Massage à Clermont-Ferrand

Les rishis de l’Inde ancienne à travers la méditation profonde étaient capables de percer le voile de l’illusion et de voir la mécanique sous-jacente du monde manifeste. Ce qu’ils ont pu voir, c’est que tout le monde et tout est composé de cinq éléments qui s’échangent et se transforment en ce qui peut être vu, touché, entendu, goûté et senti. Ces éléments fondamentaux sont l’air (vayu), l’espace (akasha), le feu (agni), l’eau (jala) et la terre (prithivi). Ils ont également pu expérimenter la source des cinq éléments comme un silence pur et une conscience illimitée.

L’élément le plus fondamental est l’espace. L’espace est illimité et infini. Il est également appelé Akasha et est la première manifestation de la conscience pure. Lorsque nous pensons à l’espace, nous pouvons imaginer la canopée illimitée du ciel ou des galaxies infinies et dans le corps humain, ce sont les espaces creux et les cavités dans la structure osseuse et le côlon. Au fur et à mesure que l’espace devient plus condensé, des atomes et des molécules sont créés et l’espace devient un cran plus manifeste sous forme d’air. L’air est en mouvement, léger, froid et instable et, à mesure qu’il se déplace de plus en plus vite, une friction est créée et se transforme en feu. L’air est relié aux pensées et au mouvement dans le système humain.

Le feu est chaud, dévorant, transformationnel et puissant. Dans le corps humain, il est lié au métabolisme, à la digestion, au sang et aux fonctions hormonales.

Ce feu fait tout fondre à l’état liquide et ce liquide est l’élément eau. L’eau est fraîche, lourde, fluide et humide. Cette eau se solidifie ensuite en élément Terre. La Terre a des qualités de solidité, de mise à la terre, de fraîcheur, d’humidité et de densité.

Ce sont les éléments fondamentaux qui se chevauchent, se combinent et fluctuent continuellement dans toute la création manifeste. Toute la physiologie animale, végétale, minérale et humaine a une combinaison et un motif uniques de ces cinq éléments.

Tri-Dosha

Des combinaisons spécifiques des éléments sont appelées Doshas et classées comme Vata, une combinaison d’air et d’espace, Pitta - eau et feu, et Kapha, terre et eau.

Le Dhatus

Les dhatus sont traduits par des tissus. L’Ayurveda reconnaît sept tissus principaux qui se déploient séquentiellement du premier au dernier. Le 8ème tissu n’est formé que si les sept premiers ont été correctement formés. Lymphe, sang, tissu musculaire, graisse, moelle osseuse et tissu nerveux, os, spermatozoïdes et ovules. Si tous ces sept tissus sont correctement formés, alors le 8ème tissu qui est plus subtil est formé et c’est ce qu’on appelle ojas. Ojas est ce qui donne un éclat sain à la peau, une forte immunité, de l’énergie et l’expérience du bonheur naturel et du bonheur dans la vie individuelle. L’Ayurveda prend de grandes précautions pour protéger ses ojas par l’alimentation, la digestion et un mode de vie sain.

Agni

La façon dont les tissus du corps sont transformés est à travers Agni (élément feu). Il existe de nombreux types d’agnis à l’œuvre dans le corps. Ces agnis sont comme de petites flammes qui aident à transformer les tissus, à transformer les aliments en énergie et à transformer les aliments en déchets appelés malas. Un praticien ayurvédique vérifiera que ces agnis fonctionnent correctement. Si le feu est trop fort, il brûle pour ne pas permettre rapidement au tissu de se développer complètement. Si l’agni est trop petit, alors il est trop faible pour faire son travail. Les médicaments à base de plantes et le régime alimentaire seront recommandés pour ramener l’agni à un fonctionnement normal.

Malas

Les malas sont les matières fécales, l’urine et la sueur. La formation de malas est quelque chose que l’Ayurveda analyse également pour comprendre la santé ou l’état pathologique du corps. La miction brûlante pourrait être un signe d’excès d’agni. Les selles molles et la sueur nauséabonde sont un signe de toxines dans le corps. Ces toxines sont appelées ama. Afin d’éliminer l’ama, des procédures de désintoxication thérapeutique appelées panchakarma sont recommandées.

Trois humeurs ou Tri-Dosha

La médecine ayurvédique est basée sur le concept des trois doshas - Tridosha. Dosha signifie généralement « force » ou « faute », quelque chose qui peut facilement se déséquilibrer, conduisant à un trouble du corps ou de l’esprit.

Le concept de dosha n’est pas sans rappeler l’idée occidentale traditionnelle de trois types de corps de base - ectomorphe (maigre et délicat), mésomorphe (compact et musclé) et endomorphe (trapu). La plupart d’entre nous sont une combinaison de deux ou trois types. Les tridosha ayurvédiques sont connus sous le nom de Vata (le plus léger, représenté par la couleur bleue), Pitta (moyen, rouge) et Kapha (le plus lourd, jaune). Quelqu’un avec une énergie Vata dominante a tendance à être mince, agité et créatif ; Pitta se conforme la plupart du temps à un juste milieu; Les Kapha ont tendance à être lourds, lents et léthargiques.

L’Ayurveda enseigne que tout dans le monde est composé d’une combinaison des trois doshas, et que les doshas eux-mêmes combinent deux des cinq éléments ; Vata est l’éther et l’air; Pitta est le feu et l’eau; Kapha est l’Eau et la Terre. https://www.nccih.nih.gov/health/ayurvedic-medicine-in-depth

LA DÉFINITION DE LA SANTÉ DE L’AYURVEDA

« sama dosha sama agnischa sama dhatu mala kriyaaha|
Prasanna atma indriya manaha swastha iti abhidheeyate » - Sushruta Samhita

Signification:

On est en parfaite santé lorsque les Trois doshas (vata, pitta et Kapha) Feu digestif (digestion, assimilation et métabolisme) tous les tissus et composants du corps (Dhatus) (tout le corps physique) toutes les fonctions excrétrices (les fonctions physiologiques de la miction et de la défécation) sont en parfait ordre avec un esprit, des sens et un esprit agréablement disposés et satisfaits.

Explication:

Trois doshas: Vata, Pitta et Kapha sont les trois fonctionnalités, qui régissent tous les aspects physiologiques, psychologiques et spirituels de la vie. Ils ont chacun cinq subdivisions, délicatement entrelacées. L’Ayurveda décrit en détail comment ils fonctionnent et comment les maintenir en équilibre et aussi comment les équilibrer lorsqu’ils sont déséquilibrés.

Feu digestif : C’est ce qu’on appelle Agni. Agni peut être assimilé au mot métabolisme. Cela inclut la digestion, l’absorption, l’assimilation. Conversion de la nourriture assimilée en divers Dhatus, tels que le plasma, le sang, les muscles, les os, la graisse, le liquide séminal chez les hommes et Artava chez les femmes (Il n’y a pas de terme équivalent en anglais pour Artava) et enfin Ojas ou la force vitale du corps. En termes médicaux, cela pourrait être le dernier tissu responsable de la sécrétion de sérotonine et de dopamine.

Fonctions excrétrices : 

L’Ayurveda met l’accent sur le fait que les fonctions excrétrices soient parfaites pour être en parfaite santé. Cela permettrait de prévenir les maladies. Maintient quelqu’un en bonne santé, en bon esprit et donne une longue vie. L’Ayurveda décrit de manière détaillée comment il faut maintenir son mode de vie.

Sens ? Mental et Esprit satisfaits et agréablement disposés : La définition de la santé de l’Ayurveda est globale. Le bien-être social ne peut être possible que lorsque tous ces critères sont remplis.

Concept de maladie selon l’Ayurveda

L’Ayurveda a une vision très profonde de la compréhension de la maladie et de son moment de manifestation et des différentes approches pour traiter les maladies.

Ce verset particulier du texte classique de l’Ayurveda le décrit magnifiquement.

« Janmaantara kritam paapam vyaadhi roopena bhaadate. Tat shantihi aushadhaihi, daanaihi, japa homa suaarchanaihi. »

Toutes les maladies sont enracinées dans l’esprit avant de se manifester. (L’esprit a une durée de vie plus longue que le corps physique. Les empreintes de l’esprit sont transportées vers le corps suivant. C’est ce qu’on appelle les naissances répétées. Selon l’Ayurveda, les graines de maladies sont transportées dans l’esprit et se manifestent à des moments appropriés au cours de la vie. Selon l’astrologie védique, qui est également conforme aux principes ayurvédiques, les forces planétaires régissent les expressions de ces empreintes (KARMA) dans l’esprit. C’est là que l’Ayurveda et l’astrologie védique se réunissent en tant que sciences védiques interconnectées. Un Vaidya au sens réel doit avoir la connaissance de l’Ayurveda et de l’Astrologie

Lorsqu’une telle maladie se manifeste, elle doit être traitée avec:

• Aushada - Médecine.
• Daana - Faire des dons et faire des actes de bienfaisance.
• Japa - répéter un mantra particulier d’une manière prescrite.
• Homa - offrande de diverses herbes et plats au feu, chantant des mantras avec une intention particulière, soit à une divinité, soit à une planète.
• Suraarchana -Prières spéciales à une divinité spécifique.

Telle était l’ancienne sagesse de nos Sages. Nous nous sommes engagés à l’IVAC à être les exemples vivants de cette sagesse.

OMS (Organisation mondiale de la santé) DÉFINITION DE LA SANTÉ

« La santé est un état de bien-être physique, mental et social complet et pas seulement l’absence de maladie ou d’infirmité. »

La citation bibliographique correcte pour la définition est la suivante :

Préambule de la Constitution de l’Organisation mondiale de la santé telle qu’adoptée par la Conférence internationale de la santé, New York, 19-22 juin 1946 ; signée le 22 juillet 1946 par les représentants de 61 États (Documents officiels de l’Organisation mondiale de la santé, no 2, p. 100) et entrée en vigueur le 7 avril 1948.
La définition n’a pas été modifiée depuis 1948.

L’immunité et le corps de l’esprit

L’Ayurveda a compris l’interconnexion profonde entre l’esprit et le corps depuis des milliers d’années. Tout ce qui se passe dans la physiologie affecte l’état mental et émotionnel. Tout ce qui est vécu dans l’état mental et émotionnel affecte le corps. Par exemple, si l’on a manqué une nuit de sommeil et que la physiologie éprouve de la fatigue, l’état mental correspondant est ressenti comme un manque d’acuité mentale. Si un individu éprouve de la peur, la physiologie le reflète automatiquement dans une augmentation de la cortisone et un rythme cardiaque rapide. L’Ayurveda considère le corps et l’esprit comme une seule unité connectée.

C’est pourquoi l’Ayurveda met l’accent sur l’importance d’avoir un mode de vie équilibré. Rester reposé, frais, énergique et enthousiaste sont des exigences pour garder le système immunitaire fort et éviter la maladie. Si vous cherchez à augmenter votre immunité, l’Ayurveda a plusieurs approches. La première approche consiste à comprendre votre vision de la vie. S’il y a une perspective pessimiste, alors c’est quelque chose qui devrait être ajusté. La lecture de la littérature védique ou d’autres philosophies peut être recommandée pour étudier afin d’élargir ses perspectives. On peut même se recommander un voyage ou un pèlerinage pour acquérir un point de vue différent sur la vie. S’il y a des problèmes émotionnels qui ont été supprimés, alors le counseling avec des thérapies ayurvédiques serait recommandé. Si l’on a une faible immunité due à une prise d’antibiotiques, des probiotiques naturels, des herbes et un régime alimentaire spécial seront recommandés. Ou, si l’on est soumis à beaucoup de stress, la méditation et le yoga seraient conseillés dans le cadre de la routine quotidienne.

L’Ayurveda offre des outils pour intégrer l’esprit et le corps à travers une approche multiple offrant ainsi la promesse d’une vie en harmonie et une meilleure santé, exempte au maximum de déséquilibre doshiques.

L’Ayurveda est basé sur le principe que le corps est composé de 5 éléments espace, air, eau, feu et terre. Lorsque tous ces éléments fonctionnent en congruence, ils font une personne en bonne santé. Bien que nous ayons tous les cinq éléments, ils sont dans des proportions différentes dans notre corps, ce qui fait d’une personne l’un de ces trois vata, kapha ou pitta. Un déséquilibre dans l’un de ces éléments rend une personne malade et un réalignement de ces humeurs peut guérir une maladie.

Selon le Dr Ramesh, CMD d’Aryavaidyasala, Kotakkal, « Bien que tous ces cinq éléments circulent à travers le corps à tout moment, chaque individu a certains éléments qui sont plus dominants que les autres. Par exemple, une personne ayant une constitution vata a plus d’air et d’espace ; pitta a plus de feu et d’eau, et de kapha, d’eau et de terre. Au moment de la conception, la constitution prédominante de chaque personne (prakriti) est créée par la façon dont les trois doshas se combinent par l’union des parents. Outre la génétique, la prakriti est également affectée par les émotions, l’alimentation, le mode de vie et même des facteurs environnementaux tels que le climat et l’heure de la journée. Une fois qu’une personne reconnaît son dosha proéminent, beaucoup peut être fait pour prendre soin des maladies auxquelles on est le plus sujet

Les trois doshas font de vous ce que vous êtes

Avant de vous moquer de l’idée, voici ce que croient les praticiens ayurvédiques. Une personne qui est d’un dosha particulier a des caractéristiques uniques. En raison de la dominance de l’un des doshas, il affecte le tempérament d’une personne, les maladies qui peuvent l’affecter et même régit la façon dont il réagit au stress. En dehors de cela, il dicte également le type de structure corporelle qu’il a et les aliments qu’il est susceptible d’aimer. Nous

7° Les trois doshas indiquent les déséquilibres et l’harmonie