LES DOSHAS & PANCHAMABHUTAS
VATA
PITTA
KAPHA
Les cinq éléments fondamentaux de l’Ayurveda sont appelés « Panchamahabhuta » et sont nommés Vayu (air), Jal (eau), Agni (feu), Bhumi (terre) et Aakash (espace/éther).
Les Panchamahabhuta combinent divers ratios et méthodes pour produire des formes différentes et distinctives de matière.
CINQ ÉLÉMENTS :
MAHABHUTA | PROPRIÉTÉS | ASSOCIATION D’ORGANES SENSORIELS |
Akash | Zone vide du cosmos, sans friction, | Oreille |
Vayu | Léger, subtil, tactile | Peau |
Agni | Énergie, transformation, vieillissement, chaleur, vision | Yeux |
Jal | Fluidité, mouvement, goût | Langue |
Prithvi | Solidité, forces de grognement, odeur | Nez |
1-L’Espace, le ciel et l’éther akash ne sont pas la même chose. Cela pourrait ressembler à n’importe quoi dans l’espace. L’espace ou l’éther est représenté par tous les pores, canaux ou espaces vides du corps.
2-La forme fluide et gazeuse dynamique de la substance est appelée Vayu c’est l’air. Tout ce qui est transporté ou se déplace conceptuellement le fait à la suite de ce Mahabhuta. Ce Mahabhuta est une composante essentielle du dosha Vata, qui régit les mouvements des êtres vivants comme ceux causés par l’influx nerveux moteur ou sensoriel, le passage des aliments dans l’intestin, les mouvements articulaires, etc. À la suite d’Akash dans l’ordre de la création, il y a Vayu, ou l’air.
3-Le feu peut changer l’état de n’importe quelle substance. Agni Mahabhuta est la composante principale du Pitta dosha, l’humeur biologique, chez les êtres vivants.
Elle provoque la métamorphose du vivant. Cet Agni fournit l’énergie nécessaire à toutes les fonctions corporelles.
L’énergie peut être changée d’une forme à une autre, mais ne peut pas être créée ou détruite. La nourriture que nous consommons nous fournit de l’énergie, et l’Agni biologique convertit l’énergie contenue dans la nourriture en énergie que nos cellules peuvent utiliser.
Cet Agni bio transforme les nutriments que nous consommons, tels que les vitamines, les minéraux, les glucides et les graisses, en formes que notre corps peut utiliser. Tant que cet Agni est équilibré, toutes les fonctions corporelles fonctionnent bien.
Toute perturbation de cet Agni entraîne un déséquilibre de l’homéostasie et altère le fonctionnement.
CONCEPTS AYURVEDIQUES EXPLICATION :
Les rishis de l’Inde ancienne à travers la méditation profonde étaient capables de percer le voile de l’illusion et de voir la mécanique sous-jacente du monde manifeste. Ce qu’ils ont pu voir, c’est que tout le monde et tout est composé de cinq éléments qui s’échangent et se transforment en ce qui peut être vu, touché, entendu, goûté et senti. Ces éléments fondamentaux sont l’air (vayu), l’espace (akasha), le feu (agni), l’eau (jala) et la terre (prithivi). Ils ont également pu expérimenter la source des cinq éléments comme un silence pur et une conscience illimitée.
L’élément le plus fondamental est l’espace. L’espace est illimité et infini. Il est également appelé Akasha et est la première manifestation de la conscience pure. Lorsque nous pensons à l’espace, nous pouvons imaginer la canopée illimitée du ciel ou des galaxies infinies et dans le corps humain, ce sont les espaces creux et les cavités dans la structure osseuse et le côlon. Au fur et à mesure que l’espace devient plus condensé, des atomes et des molécules sont créés et l’espace devient un cran plus manifeste sous forme d’air. L’air est en mouvement, léger, froid et instable et, à mesure qu’il se déplace de plus en plus vite, une friction est créée et se transforme en feu. L’air est relié aux pensées et au mouvement dans le système humain.
Le feu est chaud, dévorant, transformationnel et puissant. Dans le corps humain, il est lié au métabolisme, à la digestion, au sang et aux fonctions hormonales.
Ce feu fait tout fondre à l’état liquide et ce liquide est l’élément eau. L’eau est fraîche, lourde, fluide et humide. Cette eau se solidifie ensuite en élément Terre. La Terre a des qualités de solidité, de mise à la terre, de fraîcheur, d’humidité et de densité.
Ce sont les éléments fondamentaux qui se chevauchent, se combinent et fluctuent continuellement dans toute la création manifeste. Toute la physiologie animale, végétale, minérale et humaine a une combinaison et un motif uniques de ces cinq éléments.
Tri-Dosha
Des combinaisons spécifiques des éléments sont appelées Doshas et classées comme Vata, une combinaison d’air et d’espace, Pitta - eau et feu, et Kapha, terre et eau.
Le Dhatus
Les dhatus sont traduits par des tissus. L’Ayurveda reconnaît sept tissus principaux qui se déploient séquentiellement du premier au dernier. Le 8ème tissu n’est formé que si les sept premiers ont été correctement formés. Lymphe, sang, tissu musculaire, graisse, moelle osseuse et tissu nerveux, os, spermatozoïdes et ovules. Si tous ces sept tissus sont correctement formés, alors le 8ème tissu qui est plus subtil est formé et c’est ce qu’on appelle ojas. Ojas est ce qui donne un éclat sain à la peau, une forte immunité, de l’énergie et l’expérience du bonheur naturel et du bonheur dans la vie individuelle. L’Ayurveda prend de grandes précautions pour protéger ses ojas par l’alimentation, la digestion et un mode de vie sain.
Agni
La façon dont les tissus du corps sont transformés est à travers Agni (élément feu). Il existe de nombreux types d’agnis à l’œuvre dans le corps. Ces agnis sont comme de petites flammes qui aident à transformer les tissus, à transformer les aliments en énergie et à transformer les aliments en déchets appelés malas. Un praticien ayurvédique vérifiera que ces agnis fonctionnent correctement. Si le feu est trop fort, il brûle pour ne pas permettre rapidement au tissu de se développer complètement. Si l’agni est trop petit, alors il est trop faible pour faire son travail. Les médicaments à base de plantes et le régime alimentaire seront recommandés pour ramener l’agni à un fonctionnement normal.
Malas
Les malas sont les matières fécales, l’urine et la sueur. La formation de malas est quelque chose que l’Ayurveda analyse également pour comprendre la santé ou l’état pathologique du corps. La miction brûlante pourrait être un signe d’excès d’agni. Les selles molles et la sueur nauséabonde sont un signe de toxines dans le corps. Ces toxines sont appelées ama. Afin d’éliminer l’ama, des procédures de désintoxication thérapeutique appelées panchakarma sont recommandées.
Trois humeurs ou Tri-Dosha
La médecine ayurvédique est basée sur le concept des trois doshas - Tridosha. Dosha signifie généralement « force » ou « faute », quelque chose qui peut facilement se déséquilibrer, conduisant à un trouble du corps ou de l’esprit.
Le concept de dosha n’est pas sans rappeler l’idée occidentale traditionnelle de trois types de corps de base - ectomorphe (maigre et délicat), mésomorphe (compact et musclé) et endomorphe (trapu). La plupart d’entre nous sont une combinaison de deux ou trois types. Les tridosha ayurvédiques sont connus sous le nom de Vata (le plus léger, représenté par la couleur bleue), Pitta (moyen, rouge) et Kapha (le plus lourd, jaune). Quelqu’un avec une énergie Vata dominante a tendance à être mince, agité et créatif ; Pitta se conforme la plupart du temps à un juste milieu; Les Kapha ont tendance à être lourds, lents et léthargiques.
L’Ayurveda enseigne que tout dans le monde est composé d’une combinaison des trois doshas, et que les doshas eux-mêmes combinent deux des cinq éléments ; Vata est l’éther et l’air; Pitta est le feu et l’eau; Kapha est l’Eau et la Terre.
LA DÉFINITION DE LA SANTÉ DE L’AYURVEDA
« sama dosha sama agnischa sama dhatu mala kriyaaha|
Prasanna atma indriya manaha swastha iti abhidheeyate » - Sushruta Samhita
Signification:
On est en parfaite santé lorsque les Trois doshas (vata, pitta et Kapha) Feu digestif (digestion, assimilation et métabolisme) tous les tissus et composants du corps (Dhatus) (tout le corps physique) toutes les fonctions excrétrices (les fonctions physiologiques de la miction et de la défécation) sont en parfait ordre avec un esprit, des sens et un esprit agréablement disposés et satisfaits.
Explication:
Trois doshas: Vata, Pitta et Kapha sont les trois fonctionnalités, qui régissent tous les aspects physiologiques, psychologiques et spirituels de la vie. Ils ont chacun cinq subdivisions, délicatement entrelacées. L’Ayurveda décrit en détail comment ils fonctionnent et comment les maintenir en équilibre et aussi comment les équilibrer lorsqu’ils sont déséquilibrés.
Feu digestif : C’est ce qu’on appelle Agni. Agni peut être assimilé au mot métabolisme. Cela inclut la digestion, l’absorption, l’assimilation. Conversion de la nourriture assimilée en divers Dhatus, tels que le plasma, le sang, les muscles, les os, la graisse, le liquide séminal chez les hommes et Artava chez les femmes (Il n’y a pas de terme équivalent en anglais pour Artava) et enfin Ojas ou la force vitale du corps. En termes médicaux, cela pourrait être le dernier tissu responsable de la sécrétion de sérotonine et de dopamine.
Fonctions excrétrices :
L’Ayurveda met l’accent sur le fait que les fonctions excrétrices soient parfaites pour être en parfaite santé. Cela permettrait de prévenir les maladies. Maintient quelqu’un en bonne santé, en bon esprit et donne une longue vie. L’Ayurveda décrit de manière détaillée comment il faut maintenir son mode de vie.
Sens ? Mental et Esprit satisfaits et agréablement disposés : La définition de la santé de l’Ayurveda est globale. Le bien-être social ne peut être possible que lorsque tous ces critères sont remplis.
Concept de maladie selon l’Ayurveda
L’Ayurveda a une vision très profonde de la compréhension de la maladie et de son moment de manifestation et des différentes approches pour traiter les maladies.
Ce verset particulier du texte classique de l’Ayurveda le décrit magnifiquement.
« Janmaantara kritam paapam vyaadhi roopena bhaadate. Tat shantihi aushadhaihi, daanaihi, japa homa suaarchanaihi. »
Toutes les maladies sont enracinées dans l’esprit avant de se manifester. (L’esprit a une durée de vie plus longue que le corps physique. Les empreintes de l’esprit sont transportées vers le corps suivant. C’est ce qu’on appelle les naissances répétées. Selon l’Ayurveda, les graines de maladies sont transportées dans l’esprit et se manifestent à des moments appropriés au cours de la vie. Selon l’astrologie védique, qui est également conforme aux principes ayurvédiques, les forces planétaires régissent les expressions de ces empreintes (KARMA) dans l’esprit. C’est là que l’Ayurveda et l’astrologie védique se réunissent en tant que sciences védiques interconnectées. Un Vaidya au sens réel doit avoir la connaissance de l’Ayurveda et de l’Astrologie
Lorsqu’une telle maladie se manifeste, elle doit être traitée avec:
- Aushada - Médecine.
- Daana - Faire des dons et faire des actes de bienfaisance.
- Japa - répéter un mantra particulier d’une manière prescrite.
- Homa - offrande de diverses herbes et plats au feu, chantant des mantras avec une intention particulière, soit à une divinité, soit à une planète.
- Suraarchana -Prières spéciales à une divinité spécifique.
Telle était l’ancienne sagesse de nos Sages. Nous nous sommes engagés à l’IVAC à être les exemples vivants de cette sagesse.
OMS (Organisation mondiale de la santé) DÉFINITION DE LA SANTÉ
« La santé est un état de bien-être physique, mental et social complet et pas seulement l’absence de maladie ou d’infirmité. »
La citation bibliographique correcte pour la définition est la suivante :
Préambule de la Constitution de l’Organisation mondiale de la santé telle qu’adoptée par la Conférence internationale de la santé, New York, 19-22 juin 1946 ; signée le 22 juillet 1946 par les représentants de 61 États (Documents officiels de l’Organisation mondiale de la santé, no 2, p. 100) et entrée en vigueur le 7 avril 1948.
La définition n’a pas été modifiée depuis 1948.
L’immunité et le corps de l’esprit
L’Ayurveda a compris l’interconnexion profonde entre l’esprit et le corps depuis des milliers d’années. Tout ce qui se passe dans la physiologie affecte l’état mental et émotionnel. Tout ce qui est vécu dans l’état mental et émotionnel affecte le corps. Par exemple, si l’on a manqué une nuit de sommeil et que la physiologie éprouve de la fatigue, l’état mental correspondant est ressenti comme un manque d’acuité mentale. Si un individu éprouve de la peur, la physiologie le reflète automatiquement dans une augmentation de la cortisone et un rythme cardiaque rapide. L’Ayurveda considère le corps et l’esprit comme une seule unité connectée.
C’est pourquoi l’Ayurveda met l’accent sur l’importance d’avoir un mode de vie équilibré. Rester reposé, frais, énergique et enthousiaste sont des exigences pour garder le système immunitaire fort et éviter la maladie. Si vous cherchez à augmenter votre immunité, l’Ayurveda a plusieurs approches. La première approche consiste à comprendre votre vision de la vie. S’il y a une perspective pessimiste, alors c’est quelque chose qui devrait être ajusté. La lecture de la littérature védique ou d’autres philosophies peut être recommandée pour étudier afin d’élargir ses perspectives. On peut même se recommander un voyage ou un pèlerinage pour acquérir un point de vue différent sur la vie. S’il y a des problèmes émotionnels qui ont été supprimés, alors le counseling avec des thérapies ayurvédiques serait recommandé. Si l’on a une faible immunité due à une prise d’antibiotiques, des probiotiques naturels, des herbes et un régime alimentaire spécial seront recommandés. Ou, si l’on est soumis à beaucoup de stress, la méditation et le yoga seraient conseillés dans le cadre de la routine quotidienne.
L’Ayurveda offre des outils pour intégrer l’esprit et le corps à travers une approche multiple offrant ainsi la promesse d’une vie en harmonie et une meilleure santé, exempte au maximum de déséquilibre doshiques.
L’Ayurveda est basé sur le principe que le corps est composé de 5 éléments espace, air, eau, feu et terre. Lorsque tous ces éléments fonctionnent en congruence, ils font une personne en bonne santé. Bien que nous ayons tous les cinq éléments, ils sont dans des proportions différentes dans notre corps, ce qui fait d’une personne l’un de ces trois vata, kapha ou pitta. Un déséquilibre dans l’un de ces éléments rend une personne malade et un réalignement de ces humeurs peut guérir une maladie.
Selon le Dr Ramesh, CMD d’Aryavaidyasala, Kotakkal, « Bien que tous ces cinq éléments circulent à travers le corps à tout moment, chaque individu a certains éléments qui sont plus dominants que les autres. Par exemple, une personne ayant une constitution vata a plus d’air et d’espace ; pitta a plus de feu et d’eau, et de kapha, d’eau et de terre. Au moment de la conception, la constitution prédominante de chaque personne (prakriti) est créée par la façon dont les trois doshas se combinent par l’union des parents. Outre la génétique, la prakriti est également affectée par les émotions, l’alimentation, le mode de vie et même des facteurs environnementaux tels que le climat et l’heure de la journée. Une fois qu’une personne reconnaît son dosha proéminent, beaucoup peut être fait pour prendre soin des maladies auxquelles on est le plus sujet
Les trois doshas font de vous ce que vous êtes
Avant de vous moquer de l’idée, voici ce que croient les praticiens ayurvédiques. Une personne qui est d’un dosha particulier a des caractéristiques uniques. En raison de la dominance de l’un des doshas, il affecte le tempérament d’une personne, les maladies qui peuvent l’affecter et même régit la façon dont il réagit au stress. En dehors de cela, il dicte également le type de structure corporelle qu’il a et les aliments qu’il est susceptible d’aimer. Nous
7° Les trois doshas indiquent les déséquilibres et l’harmonie
Type de dosha | Caractéristiques physiques | Caractéristiques psychologiques | Affections courantes |
Kapha | Prend du poids facilement. Perd du poids avec difficulté Cheveux courts et trapus ou grands et robustes Cheveux, cou sont tous « épais » Force abondante et endurance Digestion faible. Se sent lourd après avoir mangé Selles régulières Peau grasse. Lisse et pâle Dort facilement et profondément Attrape le froid facilement Préfère le temps chaud | La nature calme au grand cœur préfère un mode de vie lent et détendu Pas un apprenant très rapide mais une excellente mémoire à long terme Sentimental. Pense souvent au passé Méthodique Protection de soi et de la famille Laisse les émotions négatives s’accumuler plutôt que de s’y adresser Laisse les autres prendre les devants Auditeur naturel à qui beaucoup de gens se confient. | Congestion, Habituellement en surpoids, Avoir des problèmes de rétention d’eau, Éprouver un gonflement, Avoir couramment un rhume de tête (congestion dans la tête), Souffrir de problèmes pulmonaires, Sont léthargiques, Peut éprouver de la dépression et de la tristesse |
Pitta | Construction moyenne. Gagne et prend du poids facilement. Taille moyenne Pointu caractéristiques Niveaux d’énergie élevés Appétit fort Selles régulières. Épisodes occasionnels de diarrhée Peau grasse. Ton rougeâtre Transpiration facile Préfère le temps frais. Peut devenir irritable par temps chaud Yeux pénétrants | Orienté vers les objectifs Bon sens de l’humour Forte intelligence. Aime apprendre de nouvelles choses. Capacité naturelle à diriger Critique de soi et des autres Perfectionniste Tend à devenir en colère et irritable Devient irritable si le repas sauté Têtu Aime la compétition | Ils souffrent généralement d’inflammation des articulations, des tissus et des organes. L’excès de chaleur peut causer des problèmes dans le foie, le sang, la vésicule biliaire et l’intestin. À mesure que la chaleur augmente, ils peuvent souffrir de migraines, de raideur du cou et de la colonne vertébrale, de fièvres et de maux de tête. |
Vata | Mince et ne prend pas de poids facilement La taille est plus grande ou plus courte que la moyenne Cheveux, le cou sont tous « minces » L’énergie fluctue et vient en rafales L’appétit est variable Il y a une tendance à devenir constipée La peau devient fréquemment sèche Mains et pieds froids Dormeur léger et peut même avoir de la difficulté à s’endormir Préfère le temps chaud et humide au froid | Créatif et imaginatif Artistique Actif et agité Apprenant rapide mais oublie rapidement Devient « espacé » assez facilement Tendance à se sentir anxieux, nerveux et peu sûr de lui Parle rapidement et utilise des gestes de la main Toujours en déplacement Routine irrégulière A souvent des rêves colorés | Ils éprouvent généralement une raideur, en particulier dans les articulations, les douleurs lombaires et vertébrales, la sciatique. Constipation Nervosité |
Le fondement de base de la médecine ayurvédique est l’idée d’Agni. « Kaya chikitsa » fait référence à la branche de l’Ayurveda qui se concentre sur la médecine interne et le traitement, où Kaya signifie Agni et Chikitsa signifie soin. La thérapeutique ayurvédique se concentre sur la rectification et le maintien de l’Agni biologique.
4-L’eau symbolise l’état liquide. Notre sang, notre lymphe et d’autres fluides apportent de l’énergie, évacuent les déchets, régulent la température, amènent des combattants contre les maladies et transportent des hormones d’une zone à l’autre.
L’évolution d’Aapamahabhoota suit celle d’Agni Mahabhuta. Le sens du goût (Rasa) est son principal attribut sensoriel, et la liquidité (DraVatawa) est la propriété principale. Apa Mahabhuta est le principal constituant de l’humeur biologique Kapha dosha. Ce Mahabhuta rassemble et maintient les choses ensemble. Conceptuellement, tout ce qui est biologique et chimique est réalisable grâce à ce Mahabhuta.
5-La Terre représente l’état solide de la matière et symbolise la stabilité, la permanence et la rigidité. Dans notre corps, les parties telles que les os, les dents, les cellules et les tissus indiquent les éléments terrestres. Le dernier de la série à évoluer est Prithvi Mahabhuta. L’odorat (Gandha) est son principal attribut sensoriel, et la rugosité (Kharatwa) est sa propriété de base.
Ces cinq éléments sont les éléments constitutifs de base de la matière et sont combinés dans une variété infinie de proportions relatives, de sorte que chaque forme de matière est unique. Chaque élément a une variété d’attributs, seuls certains deviennent apparents dans des situations particulières.
CORPS ET PANCHAMAHABHUTA
|
DOSHA |
|
|
VATTA |
Enthousiasme Inspiration Initiation et exécution Bon fonctionnement de l’organe des sens |
|
PITTA |
Assiste à la digestion Maintient la température corporelle Vision Appétit Soif Teint Intelligence Courage Vaillance Souplesse du corps |
|
KAPHA |
Stabilité Lubrification Compacité des Articulations Capacité à contenir les émotions et le stress mental |
Ces cinq éléments se combinent d’une manière particulière pour former une seule cellule vivante ; L’élément terre donne la structure de la cellule. Le cytoplasme, ou liquide à l’intérieur de la membrane cellulaire, contient l’élément eau. L’élément feu est représenté par les activités métaboliques prises à l’intérieur de la cellule.
L’échange de gaz est une représentation de l’élément air.
La surface occupée par la cellule représente l’éther ou l’élément espace.
L’élément espace est indiqué par les trous ou canaux qui permettent aux nutriments de pénétrer dans la cellule et aux déchets métaboliques d’être expulsés.
- Les espaces à l’intérieur du corps (bouche, narines, abdomen, etc.) dans un organisme complexe et multicellulaire, comme un humain, signifient l’éther ou l’élément espace, tandis que les gaz et les impulsions ou mouvements signifient l’élément air.
- L’élément feu est indiqué par le fonctionnement des enzymes (intelligence, digestion, métabolisme) ;
- L’élément eau est présent dans tous les fluides corporels, y compris la salive, les sécrétions digestives et le plasma ;
- L’élément terre représente la structure solide du corps, y compris ses os, ses dents, sa peau et ses cheveux.
La théorie du tridosha est la pierre angulaire de la thérapie ayurvédique. Il est fondé sur la logique et constitue l’approche la plus simple pour comprendre le fonctionnement complexe du corps humain. L’aspect le plus intéressant est qu’il peut orienter vos décisions en fonction de votre Prakriti concernant votre régime alimentaire, votre mode de vie et même votre ligne de travail souhaitée.
Les médecins ayurvédiques ne sont pas les seuls à pouvoir comprendre l’Ayurveda dans son ensemble. C’est parce que c’est la science de la vie quotidienne.
Les Panchamahabhuta, ou les cinq éléments majeurs, sont considérés comme les éléments constitutifs de l’univers et sont Akasha (espace), Vayu (air), Agni (feu), Jala (eau) et Prithvi (terre). En termes simples, les cinq éléments peuvent être utilisés pour classer toute la matière d’une manière similaire à la façon dont chaque élément est organisé sur le tableau périodique
Les trois humeurs ou forces du corps, connues sous le nom de tridoshas, favorisent la santé lorsqu’elles sont équilibrées et la maladie lorsqu’elles sont hors de celui-ci.
Vata, Pitta et Kapha sont les trois doshas. Pour le meilleur fonctionnement possible du corps humain, les doshas veillent à ce que tous les mahabhutas soient maintenus ensemble et accomplissent leurs tâches en harmonie.
Ce sont les forces ou les énergies que le corps utilise pour se maintenir dans un état d’homéostasie.
Akasha et Vayu Mahabhuta sont maintenus ensemble par vata. Agni et Jala mahabhuta sont maintenus ensemble par Pitta. Prithvi et Jala mahabhuta sont maintenus ensemble par le pouvoir de kapha.
Vata :
Vata veille à ce qu’il n’y ait pas d’obstacles aux mouvements naturels de votre corps. Cela comprend la respiration, les mouvements musculo-squelettiques, la conduction du système nerveux, l’échange d’ions cellulaires et les excractions.
Pitta:
Pitta est tout aussi important pour équilibrer les propriétés diamétralement opposées de l’eau et du feu. Comme un acide, qui brûle mais qui sont des fluides dans son état existentiel. Pitta régit ce principe dans le corps.
Il provoque la transformation, sert de l’énergie thermique et décompose les aliments aux niveaux cellulaire et brut. Il donne au corps de la chaleur, de la vision et de la couleur.
Kapha :
Les composants défavorables de Jala et de Prithvi sont maintenus ensemble par le pouvoir unificateur et lubrifiant de kapha. Pensez à combiner la pierre avec de l’eau. Le corps est stabilisé par la force kapha et ses structures sont solidement soutenues par ses muscles, ses tendons, ses ligaments et ses graisses.
De plus, il crée des amortisseurs fluides et des revêtements protecteurs pour les articulations, le cerveau et la moelle épinière (LCR).
|
DOSHA |
MAHABHUTA |
EFFET |
|
Vata |
Akash et Vayu |
Prana-Inspiration |
|
Pitta |
Agni et Jala |
Teja- Transformation |
|
Kapha |
Prithvi et Jala |
Oja-Immunité |
Peut on voir physiquement les doshas ayurvédiques ?
Selon l’Ayurveda, Vata, Pitta et Kapha se comportent rarement comme de la matière mais plutôt comme des énergies. La quantité de Pitta et de Kapha dans le corps a été mentionnée par les auteurs de certains écrits classiques, mais Vata n’a jamais été discuté.
Dans la pratique, Vata-Pitta-Kapha est systématiquement évalué qualitativement plutôt que numériquement. C’est un aspect crucial et la principale justification de la raison pour laquelle, contrairement à Hippocrate, le sang (Rakta) n’est pas considéré comme la quatrième humeur